Pratique de la Prise de conscience de soi.

(dessin de Christian Gaudin )

« La prise de conscience de soi a de nombreux sous-niveaux différents, comme la prise de conscience du corps, la prise de conscience des sentiments, et la prise de conscience des pensées.

La prise de conscience du corps et de ses mouvements.

Le Bouddha encourage ses disciples à être constamment conscients du corps et de ses mouvements, prendre conscience du fait de marcher, d’être assis, debout ou couché, de la position des mains et des pieds, de nos mouvements, de nos gestes, etc.
Si l’on a pris conscience, on ne peut rien faire de manière hâtive, confuse ou chaotique. Nous avons un merveilleux exemple de cela dans ce qu’est la cérémonie du thé japonaise. A première vue, elle tourne autour d’un acte quotidien très ordinaire : faire et boire une tasse de thé. C’est quelque chose que nous avons tous fait des centaines et des milliers de fois. Mais dans cette cérémonie c’est fait d’une façon très différente, avec prise de conscience.
Cette attitude, nous devrions l’avoir dans toutes nos activités, tout étant fait avec prise de conscience et attention, et donc avec tranquillité, calme et beauté, ainsi qu’avec dignité, harmonie et paix.

La prise de conscience du corps et de ses mouvements aura pour effet, si elle est pratiquée continuellement, de ralentir ces mouvements. Le rythme de la vie deviendra plus régulier. Tout sera fait plus lentement et délibérément. Mais cela ne veut pas dire que l’on fera moins. Par la pleine d’attention on ne perd pas de temps en futilités et en agitation, à long terme on accomplit en fait davantage.

Prise de conscience des sentiments.

C’est la prise de conscience de l’état dans lequel on est : un état heureux, triste, ou intermédiaire — terne, gris, neutre. En prenant plus conscience de notre vie émotionnelle nous constatons que les états émotionnels défavorables — ceux qui sont liés à l’avidité, à la haine ou à la peur — tendent à être résolus, tandis que les états émotionnels favorables — liés à l’amour, à la paix, à la compassion et à la joie — tendent à s’affiner.
Si, par exemple, nous sommes par nature un peu emportés et enclins à la colère, alors en développant la prise de conscience des sentiments nous allons commencer par prendre conscience de nos émotions coléreuses une fois que nous avons été en colère. Avec un peu de pratique nous allons prendre conscience que nous sommes en colère. Et avec un peu plus de pratique nous allons prendre conscience que la colère est sur le point d’apparaître.
Si, ainsi, nous continuons à appliquer la prise de conscience à notre vie émotionnelle, les états émotionnels défavorables comme la colère vont finir par s’apaiser, ou au moins à être mis sous contrôle.

Prise de conscience de la pensée.

Si on leur demande soudain : « A quoi pensez-vous en ce moment ? », la plupart des gens doivent confesser qu’ils ne savent pas. C’est parce que, souvent, nous ne pensons pas réellement, nous laissons simplement nos pensées aller à la dérive dans notre esprit.

Nous devons donc apprendre à regarder, à chaque instant, d’où viennent les pensées et où elles vont. Si nous faisons cela nous verrons que le flux de pensées diminue, et que le bavardage mental qui est sans cesse présent s’arrête. Finalement, si nous persistons assez longtemps dans cette prise de conscience des pensées, l’esprit devient à certains moments — durant certains pics de méditation — complètement silencieux. Mais c’est à ce point, quand il n’y a plus qu’attention et conscience pures et claires, que commence la vraie méditation.

Ces trois sortes de prise de conscience de soi devraient être pratiquées tout le temps, quel que soit ce que nous faisons. Tout au long de la journée et même, avec quelque pratique, de la nuit — même durant les rêves — nous devrions continuer à prendre conscience. Si tout le temps nous prenons ainsi conscience , nous verrons que graduellement et imperceptiblement, mais sûrement, cette prise de conscience transmutera et transformera tout notre être, tout notre caractère.
D’un point de vue psychologique, la prise de conscience est l’agent de transformation le plus puissant que nous connaissions. Si nous chauffons de l’eau, l’eau se transforme en vapeur. Si, d’une façon similaire, nous appliquons la prise de conscience à tout contenu psychique, ce contenu est affiné et sublimé. »

Centre Bouddhiste Paris