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Pratique de la Prise de conscience de soi.

Christian_Gaudin_0008

(dessin de Christian Gaudin )

« La prise de conscience de soi a de nombreux sous-niveaux différents, comme la prise de conscience du corps, la prise de conscience des sentiments, et la prise de conscience des pensées.

La prise de conscience du corps et de ses mouvements.

Le Bouddha encourage ses disciples à être constamment conscients du corps et de ses mouvements, prendre conscience du fait de marcher, d’être assis, debout ou couché, de la position des mains et des pieds, de nos mouvements, de nos gestes, etc.
Si l’on a pris conscience, on ne peut rien faire de manière hâtive, confuse ou chaotique. Nous avons un merveilleux exemple de cela dans ce qu’est la cérémonie du thé japonaise. A première vue, elle tourne autour d’un acte quotidien très ordinaire : faire et boire une tasse de thé. C’est quelque chose que nous avons tous fait des centaines et des milliers de fois. Mais dans cette cérémonie c’est fait d’une façon très différente, avec prise de conscience.
Cette attitude, nous devrions l’avoir dans toutes nos activités, tout étant fait avec prise de conscience et attention, et donc avec tranquillité, calme et beauté, ainsi qu’avec dignité, harmonie et paix.

La prise de conscience du corps et de ses mouvements aura pour effet, si elle est pratiquée continuellement, de ralentir ces mouvements. Le rythme de la vie deviendra plus régulier. Tout sera fait plus lentement et délibérément. Mais cela ne veut pas dire que l’on fera moins. Par la pleine d’attention on ne perd pas de temps en futilités et en agitation, à long terme on accomplit en fait davantage.

Prise de conscience des sentiments.

C’est la prise de conscience de l’état dans lequel on est : un état heureux, triste, ou intermédiaire — terne, gris, neutre. En prenant plus conscience de notre vie émotionnelle nous constatons que les états émotionnels défavorables — ceux qui sont liés à l’avidité, à la haine ou à la peur — tendent à être résolus, tandis que les états émotionnels favorables — liés à l’amour, à la paix, à la compassion et à la joie — tendent à s’affiner.
Si, par exemple, nous sommes par nature un peu emportés et enclins à la colère, alors en développant la prise de conscience des sentiments nous allons commencer par prendre conscience de nos émotions coléreuses une fois que nous avons été en colère. Avec un peu de pratique nous allons prendre conscience que nous sommes en colère. Et avec un peu plus de pratique nous allons prendre conscience que la colère est sur le point d’apparaître.
Si, ainsi, nous continuons à appliquer la prise de conscience à notre vie émotionnelle, les états émotionnels défavorables comme la colère vont finir par s’apaiser, ou au moins à être mis sous contrôle.

Prise de conscience de la pensée.

Si on leur demande soudain : « A quoi pensez-vous en ce moment ? », la plupart des gens doivent confesser qu’ils ne savent pas. C’est parce que, souvent, nous ne pensons pas réellement, nous laissons simplement nos pensées aller à la dérive dans notre esprit.

Nous devons donc apprendre à regarder, à chaque instant, d’où viennent les pensées et où elles vont. Si nous faisons cela nous verrons que le flux de pensées diminue, et que le bavardage mental qui est sans cesse présent s’arrête. Finalement, si nous persistons assez longtemps dans cette prise de conscience des pensées, l’esprit devient à certains moments — durant certains pics de méditation — complètement silencieux. Mais c’est à ce point, quand il n’y a plus qu’attention et conscience pures et claires, que commence la vraie méditation.

Ces trois sortes de prise de conscience de soi devraient être pratiquées tout le temps, quel que soit ce que nous faisons. Tout au long de la journée et même, avec quelque pratique, de la nuit — même durant les rêves — nous devrions continuer à prendre conscience. Si tout le temps nous prenons ainsi conscience , nous verrons que graduellement et imperceptiblement, mais sûrement, cette prise de conscience transmutera et transformera tout notre être, tout notre caractère.
D’un point de vue psychologique, la prise de conscience est l’agent de transformation le plus puissant que nous connaissions. Si nous chauffons de l’eau, l’eau se transforme en vapeur. Si, d’une façon similaire, nous appliquons la prise de conscience à tout contenu psychique, ce contenu est affiné et sublimé. »

Centre Bouddhiste Paris

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22 Réponses

  1. —> Bonjour, cher Lung Ta,

    Un quatrième élément aurait parfait ce billet, la prise de conscience des autres qui n’est pas sans effet sur les trois premiers éléments qui constituent la prise de conscience, mais il semble qu’ici il ne s’agit que de la conscience de soi, alors je dirai seulement qu’il serait temps de prendre conscience de soi si l’on veut que change la conscience universelle !

    Bien chaleureusement, Jack qui te souhaite une bonne journée, et dans la joie et la paix du coeur.

    • Oui en effet Jack, il me semble que prendre conscience de soi, de son fonctionnement physique, émotionnel et mental, permet de mieux comprendre le fonctionnement des autres êtres vivants et donc d’établir un autre type de relation, basé sur la compréhension et la compassion

      belle journée à toi aussi dans la paix du silence

  2. j’arrive avec mes gros sabots….comment parvenir à prendre constamment conscience de tout celà, n’est-ce pas être trop centré sur soi ? c’est quand je me relaxe que j’essaye de prendre conscience de mon corps, de mes pensées de mes émotions, il m’arrive de chercher à prendre conscience des autres, mais tout celà est superficiel, comme je suis loin de vous, de vos connaissances et de votre spiritualité.
    en tout cas vous lire et en prendre conbscience me fait du bien
    Lungta je t’embrasse.

    • « Soyons le changement que nous voulons voir pour le monde » disait Gandhi
      « se connaître soi même » …. (Socrate)
      d’abord et avant de se changer soi même, cela me parait indispensable

      se connaître soi même, non pas pour affirmer son égo, mais pour le depasser … je le vois comme ca

      un lotus pour toi

      • Il s’agit dans un premier temps de faire un travail sur soi, sur son histoire, pour apaiser ses passions inconscientes
        cela permet ensuite d’être présent à la souffrance des autres humains, de nos proches, d’une manière moins égotique, mais plus disponible

        chaleureusement

        Frédéric 🙂

    • Ahahahaha 😆 je ne pense pas que tu soies loin de nous, je te sens près de moi Rolky
      Ce n’est pas par quelques écrits posés sur le net qu’on peut savoir si une personne est avancée dans la démarche spirituelle
      et d’ailleurs cela veut dire quoi ?
      Non comme je le disais dans un autre commentaire

      , ce qui est écrit ici, est plus la matérialisation de ma propre démarche et non pas d’un état atteint.

      Commencer par pratiquer cette conscientisation lors de moments de relaxations est une bonne chose. Mais de même qu’on peut se poser la question : « à quoi sert de poser ses fesses sur un zafou (coussin de méditation) si cela ne modifie pas notre façon de vivre dans le quotidien, on peut se poser la question à quoi sert la relaxation si nous ne sommes relaxés que durant ces temps de relaxation

      c’est un cheminement, qu’on prend progressivent, pour que cela déborde sur toute notre vie, malgré les difficultés que celle ci peut présenter.

      je t’embrasse 🙂

      Frédéric

  3. je découvre un bien joli blog…mais je me demande comment tu as atterri chez mpoi ? Le Yoga ?

  4. Bonjour Frédéric merci pour cet article fort intéressant comme tous ici d’ailleurs 😉 Je pense que j’arrive assez bien à prendre conscience de mes sentiments et parfois des pensées, par contre pour ce qui est du corps et des mouvements là je dirai que j’ai beaucoup de travail à faire!!!! Bisous et belle journée. Denise

    • chacun ses difficultés suivant son histoire
      à chaque jour suffit sa peine 😉
      pour beaucoup ce seront plutôt les sentiments et les pensées qui seront les plus dures à conscientiser
      mais en fait les trois sont liés, si on peut vraiment agir sur l’un, c’est plus facile d’agir sur les 2 autres
      belle journée à toi aussi Denise

      Frédéric 🙂

  5. pourquoi ne pas lire le satipatthana sutta?
    j’imagine que google doit le fournir
    sinon ,on en trouve texte et exegese, explication, dans « transformation et guerison » de TNH.

    • Bonne proposition Marc, on peut le lire en effet sur le net, par exemple ici

      Merci à toi

      Frédéric 🙂

      • il faut lire un sutra avec son coeur, ne pas chercher à tout comprendre d’emblée: il y a ce qu’on croit avoir compris( même cette compréhension changera avec le temps) et il y a ce qu’on engrange, ce qui va murir tout seul (ds l’alaya), comme graine oubliée…
        il y a 30 ans on pouvait trouver ce sutra dans un des livres d’alexandra( le bouddhisme du bouddha ?) et c’est tout, à moins d’être introduit dans le milieu bouddhiste, ce qui n’était pas mon cas.

        ce texte est toujours aussi beau , aussi puissant, aussi…terrible . il tonne dans mon coeur.
        au dela de l’aspect esthetique, c’est une boite à outils. marteau, tournevis, égoine, tout y est , il n’y a +
        qu’à oeuvrer…

  6. Je me demande si un peu de philo mâtinée de psycho ne tend pas vers ça aussi.
    Mais je suis très basique comme personne, avec un esprit très synthétique ! 😉

    • Oui tu as raison MP un peu de philo mâtinée de psycho peut aider à un mieux être et même de meilleurs relations avec les autres
      Néanmoins la pratique de la méditation est encore autre chose
      pour au moins deux raisons :
      la première c’est que la psychologie & les psychothérapies vont nous amener vers un état de « normalité » acceptable qui sera en fait la base de départ du travail spirituel
      la seconde c’est que bien souvent le zen, le bouddhisme , la méditation sont sortis de leur contexte et présenté exclusivement comme une technique de bien-être, de relaxation or ce n’est pas que cela, zazen, la méditation n’est qu’un des pôles du triptyque sur lequel repose notre pratique, les deux autres sont la recherche de la Sagesse qui cette connaissance de la Vacuité et la mise en oeuvre des deux autres points dans notre vie quotidienne, un désir d’aider tous les êtres vivants à sortir de la souffrance, à être dans la joie, le bonheur et l’équanimité, car il y a alors un partage réel de la souffrance de chacun

      chaleureusement

      Frédéric 🙂

  7. C’est bienfaisant de lire ce que tu nous expliques cher Lung-Ta – hélas , en ce qui me concerne , je suis sollicitée par tant et tant de choses dans une journée ( télé – radios- ordi – web- chat – le dehors – le dedans etc…) que j’ai grand’peine à me cadrer – pour tout dire me faudrait cent ans de Vie pour commencer a…La Vie est devenue si complexe ! Qu’ils étaient heureux les anciens de n’être pas troublès par ces milliards de données que nos cerveaux enregistrent chaque jour à chaque moment ! et encore , je suis à la retraite !!! Lung-Ta je te salue et t’embrasse respectueusement

    • LaBernache, tu parles du futur (les 100 vies)
      tu parles du passé (la vie mieux avant)
      et ton présent est sollicité par l’extérieur
      alors où es tu ? 😉

      ces sollicitations, dans quelle mesure nous en sommes responsables, maîtres, dépendants ? 😉

      Bises 🙂

  8. Tu décris cet aspect de la pleine conscience avec beaucoup de similitudes à d autres regards…toout se rejoins et tout est lié.
    C est vrai que cette pleine conscience du corps, des sentiments et de nos pensées est un travail de chaque instant… mais seule la transformation ou l évolution s effectue à partir de cela.De plus, la plein conscience agit sur notre santé physique, émotionnelle, mentale, tout est lié, l un va agir sur les 2 autres aussi parfois et vice versa.
    Merci pour ce témoignage.

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