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La Paramita (perfection) du don (Dana) – 3 – : la Magnificence

mmagnificence

(suite du billet sur la Munificence & sur l’Altruisme)

Magnanimité

La magnificence étymologiquement c’est la «qualité de ce qui est magnifique, grand, imposant», ce qui donne la magnanimité venant du latin « magnanimitas » qui est la grandeur d’âme. La voie du bodhisattva qui utilise les 6 perfections est la voie de la Grandeur. Mais de quelle grandeur s’agit-il dans le cadre de l’altruisme ?

Si on donne à un ami, par exemple est on dans cette « grandeur » ? Montaigne, « l’ami idéal » de La Boëtie, note que,

« des amis ne se peuvent ni prêter, ni donner rien, tout étant commun entre eux. »

Quand on aime, donner est naturel, il n’est pas nécessaire d’être généreux pour donner. C’est pourquoi ce n’est pas la voie de la Grandeur.
Cependant si nous étions déjà tout amour (aimant tous les êtres vivants avec équanimité), la question de la générosité ne se poserait même pas.
C’est justement parce qu’il nous manque ce Grand amour équanime que la perfection de l’altruisme nous permet d’y tendre. En fait, comme bien souvent dans la pratique de la bodhichitta, pratiquer Dana c’est donner comme si déjà nous aimions, prendre le chemin du bodhisattva c’est pratiquer « comme si » nous étions déjà des bodhisattva tout en sachant que nous ne le sommes pas encore.

Etre Grand, magnanime, c’est prendre conscience de ce qui est grand en nous et en l’autre, cette « humanitude » dont j’ai parlé ci-dessus et de s’ouvrir sans juger sur tout ce qui est humain, car on sait que derrière se cache cette grandeur, même si elle n’est pas visible actuellement, comme bien souvent elle n’est pas visible chez nous, par peur. Et ce comportement d’ouverture totale, peut amener des inquiétudes chez l’autre, c’est pourquoi Chôgyam Trungpa note qu’être généreux peut facilement être suspect, éveillant le soupçon :

« Pourquoi ce type est-il si gentil et aimable avec moi sans rien demander en retour ? »

Mais c’est en quoi la vertu de la générosité est une perfection car toujours suivant Chôgyam Trungpa

« on est d’avantage terrifié par les actes authentiquement généreux que par la générosité partielle, parce qu’il n’y a rien à quoi se raccrocher. »

Cette grandeur du don dépasse le don matériel, c’est offrir sa présence, c’est être présent à l’autre. Thich Nhat Hanh nous offre ce mantra à dire en couple mais qu’on peut modifier pour le dire à tout humain avec qui on rentre en relation :

« Chéri, je suis là pour toi. ».

La méditation est justement un bon « entraînement » à cette présence sereine et totale.

Au delà du don matériel, Thich Nhat Hanh, toujours lui, déclare qu’on peut donner de la joie, du bonheur & de l’amour. C’est apprendre dans ces domaines à ne rien garder pour soi, à donner, à rayonner. Mais encore une fois pour offrir ce bonheur et cette joie il faut avoir soi même dépassé ses peurs.
Dans un film j’avais entendu cette phrase qui m’avait paru très juste :

« Pour aimer il faut être libre, pour être libre il ne faut pas avoir peur ».

La pratique de la méditation sous la guidance d’un enseignant va nous amener à nous confronter à nos peurs, à nos émotions négatives (jalousie, colère, avidité, désespoir…) pour les laisser comme des briques qui nous construisent et non pas des obstacles qui nous bloquent.

Mais donner de soi c’est aussi savoir protéger la vie, protéger les autres, savoir s’investir contre les injustices et les systèmes oppressant. Pour paraphraser Térence nous pourrions dire au nom de Dana : « Je suis un humain, et rien de ce qui est la souffrance humaine ne peut m’être étranger. »

Pour finir je dirais que ce don, cet altruisme, cette grandeur d’âme, c’est l’ouverture du coeur, la bodhichitta en action et que nous ne pouvons pas en faire l’impasse en tant que bouddhiste, que pratiquant, qu’humain.

suite

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7 Réponses

  1. « Quand on aime, donner est naturel, il n’est pas nécessaire d’être généreux pour donner. C’est pourquoi ce n’est pas la voie de la Grandeur. »
    Pas d’accord. L’amour est généreux par nature. Je crois. La différence, c’est qu’il n’en à rien à cirer, de la grandeur. Je crois.

    • Je pense que nous disons la même chose, mais peut être l’exprimais-je mal ? 😳

      L’amour est en effet naturellement généreux envers l’être aimé
      C’est pourquoi je dis qu’il n’a pas besoin de générosité, il l’est

      Mais ce n’est pas la Grandeur car il l’est pour une (ou plusieurs) personne(s) objet de l’amour

      La Grandeur c’est l’amour équanime qui aime tous les êtres d’une manière identique et là aussi n’a pas besoin de la générosité, puisqu’il EST générosité équanime pour tous

      en attendant la générosité nous aide à aller vers cette Grandeur (qui, hypothèse personnelle, est déjà en nous)

  2. « La méditation est justement un bon « entraînement » à cette présence à une sereine et totale. »
    il manque un mot devant « sereine et totale »

  3. et je suis d’accord avec Mifa
    Bonne journée 🙂

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